吴光远 主编军制改革，并在1505~1506年间创建了佛罗伦萨的国民军。同时他也自意大利诸城邦之间的战争历史看到了雇佣军的害处。所以在《君主论》中，他也一再强调“世界上最弱和最不牢固的东西，莫过于不以自己的力量为基础的权力的声誉了”。并用了几个章节的篇幅来讲君主的军事责任以及贤明君主之首务乃“整军经武”，“组织自己的军队，作为任何一件事业的整个基础”。（《君主论》第二十章）
而韩非和马基雅维里被后人所诟病的地方也颇为相同。马氏的恶名源自他完全无视当时（甚至是现在）一般人都接受的基督教伦理道德。他在《君主论》中论述的理想君主所应该具有的品质和行事的原则，全出于历史和实践的经验，而无关道德；他只是力求说明为达到既定目的所需要的手段，而不讲那目的该看是善是恶这个问题。他心中理想的君主应该“为了确保他的新的王国领土安全，免遭敌人侵害，有必要争取朋友，依赖武力或者讹诈取胜，使人民对自己又爱戴又恐惧，使军队既服从又尊敬自己，把那些能够或者势必加害自己的人们消灭掉，采用新的办法把旧制度加以革新，既有严峻一面又能使人感恩，要宽宏大量又乐善好施，要摧毁不忠诚的军队，创建新的军队，要同各国国王和君主们保持友好，使他们不得不殷勤地帮助自己，或者诚惶诚恐不敢得罪自己”（《君主论》第七章，这段话是马基雅维里对切萨雷·博几亚的评价）。他特别在其著名的第十七、十八、二十章中说，贤明的君主“对于残酷这个恶名不应有所介意”，“不重视守信，而是懂得怎样运用诡计”，“诡谲地树立某些仇敌，以便把它制服，从而使自己变得更加伟大”，为保君位不择手段，无所不用其极；君主“必须同时效法狐狸与狮子。……必须是一头狐狸以便认识
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吴光远 主编暴政与压迫之中。”
在《君主论》发表之后约三百五十年，马基雅维里梦寐以求的目标方告实现，意大利脱离了外人的统治，建立了独立而统一的国家。
滑稽的是，马基雅维里却因《君主论》遭到不公正的待遇，数百年来恶名昭彰，几乎与魔鬼等量齐观。但我们要记住，马基雅维里的《君主论》，并非一面世就成为咒骂的对象；恰恰相反，这本书受到了同代和紧跟着的那代人的嘉许。《君主论》这本书的手稿，当马基雅维里在世以及刚去世的最初几年，曾有若干抄本流传。1532年出版的版本，是经天主教教宗克莱门七世批准后印行的。克莱门七世即此书所奉献的那位“王者”的表兄。出版后20年间，曾出现了25
但是，在1550年发生了大风波。当时，罗马教廷之下的杜伦特委员会下令，要毁灭马基雅维里的全部作品。这“杜伦特委员会”是教廷所指定的一个组织，在1545到1563
此后，马基雅维里经罗马宣布为“无神论者”，在当时那是一项颇多不便的罪名。他的作品在罗马乃至全欧洲都遭查禁。德国的耶稣会教士们甚至用草人作他的形象，焚之泄愤。天主教与基督教内不同的宗派，居然在指责马基雅维里这一件事上完全一致。1559年，马基雅维里全部的著作，都被编入了“**索引”（IndexofProhibitedBooks），普通人绝对无缘过目了。
18世纪末（或不如说19
由于当时发生在美国、法国、德国以及其他各地的革命运动，对欧洲而言，那便是政教分离运动，使教会不再干预国家政治。《君主论》还被和意大利、德国的领土统一问题联系起来，因为马基雅维里还是试图确定意大利领土重新统一条件的那些
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吴光远 主编主需要的是残酷，而不是爱。人应当在野兽中选择狮子、狐狸，像狮子一样残忍，像狐狸一样狡诈。君主不妨对恶习习以为常，不要因为残酷的行为受人指责而烦恼，“慈悲心是危险的，人类爱足以灭国”。……
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而韩非和马基雅维里被后人所诟病的地方也颇为相同。马氏的恶名源自他完全无视当时（甚至是现在）一般人都接受的基督教伦理道德。他在《君主论》中论述的理想君主所应该具有的品质和行事的原则，全出于历史和实践的经验，而无关道德；他只是力求说明为达到既定目的所需要的手段，而不讲那目的该看是善是恶这个问题。他心中理想的君主应该“为了确保他的新的王国领土安全，免遭敌人侵害，有必要争取朋友，依赖武力或者讹诈取胜，使人民对自己又爱戴又恐惧，使军队既服从又尊敬自己，把那些能够或者势必加害自己的人们消灭掉，采用新的办法把旧制度加以革新，既有严峻一面又能使人感恩，要宽宏大量又乐善好施，要摧毁不忠诚的军队，创建新的军队，要同各国国王和君主们保持友好，使他们不得不殷勤地帮助自己，或者诚惶诚恐不敢得罪自己”（《君主论》第七章，这段话是马基雅维里对切萨雷·博几亚的评价）。他特别在其著名的第十七、十八、二十章中说，贤明的君主“对于残酷这个恶名不应有所介意”，“不重视守信，而是懂得怎样运用诡计”，“诡谲地树立某些仇敌，以便把它制服，从而使自己变得更加伟大”，为保君位不择手段，无所不用其极；君主“必须同时效法狐狸与狮子。……必须是一头狐狸以便认识
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吴光远 主编暴政与压迫之中。”
在《君主论》发表之后约三百五十年，马基雅维里梦寐以求的目标方告实现，意大利脱离了外人的统治，建立了独立而统一的国家。
滑稽的是，马基雅维里却因《君主论》遭到不公正的待遇，数百年来恶名昭彰，几乎与魔鬼等量齐观。但我们要记住，马基雅维里的《君主论》，并非一面世就成为咒骂的对象；恰恰相反，这本书受到了同代和紧跟着的那代人的嘉许。《君主论》这本书的手稿，当马基雅维里在世以及刚去世的最初几年，曾有若干抄本流传。1532年出版的版本，是经天主教教宗克莱门七世批准后印行的。克莱门七世即此书所奉献的那位“王者”的表兄。出版后20年间，曾出现了25
但是，在1550年发生了大风波。当时，罗马教廷之下的杜伦特委员会下令，要毁灭马基雅维里的全部作品。这“杜伦特委员会”是教廷所指定的一个组织，在1545到1563
此后，马基雅维里经罗马宣布为“无神论者”，在当时那是一项颇多不便的罪名。他的作品在罗马乃至全欧洲都遭查禁。德国的耶稣会教士们甚至用草人作他的形象，焚之泄愤。天主教与基督教内不同的宗派，居然在指责马基雅维里这一件事上完全一致。1559年，马基雅维里全部的著作，都被编入了“**索引”（IndexofProhibitedBooks），普通人绝对无缘过目了。
18世纪末（或不如说19
由于当时发生在美国、法国、德国以及其他各地的革命运动，对欧洲而言，那便是政教分离运动，使教会不再干预国家政治。《君主论》还被和意大利、德国的领土统一问题联系起来，因为马基雅维里还是试图确定意大利领土重新统一条件的那些
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吴光远 主编主需要的是残酷，而不是爱。人应当在野兽中选择狮子、狐狸，像狮子一样残忍，像狐狸一样狡诈。君主不妨对恶习习以为常，不要因为残酷的行为受人指责而烦恼，“慈悲心是危险的，人类爱足以灭国”。……
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